¡Hum! Vaya pregunta. La historia es larga, ya que tiene mucho que ver con mi decisiòn de estudiar filosofìa. Y es que se trata de un encuentro que aùn no acaba de realizarse. Siempre que lo abordo encuentro que su filosofìa es como un vasto oceano con grandes zonas inexploradas, o bien, como una isla desierta, paradòjicamente, tanto màs desierta cuanto màs poblada... Mi relaciòn con Deleuze permanece en una condiciòn larvaria, neotènica si se quiere. No estoy del todo seguro de si he llegado a puerto o si màs bien me encuentro todavìa en altamar. Pues bien, cuando salì de la secundaria conocì a un carpintero riguroso lector de Marx, que me decìa que la filosofìa habìa llegado a su cima con Marx y Nietzsche, que despuès de ellos dos ningùn otro habìa llegado tan lejos, pero que gracias a Deleuze habìa encontrado una suerte de mapa que nos(!) permitìa explorar y desarrollar cuanto problema se pudiera y debiera plantear, que gracias a Deleuze de nuevo era posible el pensamiento y llevarlo màs lejos. Debo decir que fue gracias a èl que se despertò mi simpatìa por la filosofìa, y en especial por Marx. Ademàs habìa contado ya en el colegio con un excelente profesor de filosofìa que me llenò de entusiasmo por esta disciplina. Mi amigo carpintero al cual admiro mucho por su rigor y capacidad de penetrar en los filòsofos, nunca llegò a terminar su carrera y a mi me quedò la inquietud de comprender a Deleuze a cabalidad, de desearrollar sus ideas hasta sus ùltimas consecuencias, de digerirlo, rumiarlo, sobrevolarlo, dominarlo en todos sus aspectos. Antes de entrar al plan de filosofía leí a Marx con mucho entusiasmo, luego el libro de Mrcuse Razón y revolución, me condujo a Hegel, y despuès cuando me sentè a leer a Platòn, entcontrè unas traducciones colombianas de Lógica del sentido y el Rizoma,el primero no lo lleguè a profundizar por lo incompresible que me parecía, en cambio el segundo fue el que me abriò las puertas a la filosofía deleuzeguattariana. Con ese impulso y motivación fue que me decidí estudiar filosofía, y abandonar la idea de dedicarme al dibujo que fue mi gran sueño. Pero la verdad es que mi relaciòn con la filosofìa institucional ha sido algo desmotivante que de muy poco me ha servido para explorar a este pensador, debido a una tendencia academicista
bastabte limitada y anclada en la filosofìa analìtica. El peor sesgo
que impone la academia al pensamiento es el de estudiar a los
filòsofos bajo el parametro de las lecturas de los profesores que la
mayorìa de las veces es sesgada por los intereses particulares de sus
investigaciones. Como estudiante uno tiene que atenerse al ritmo y al
horizonte de comprensiòn que ellos imponen, pero no hay un compromiso
serio con la filosofìa como tal, una obejtividad minima e indispensable que permitiera advertir la actualidad de los problemas, el alcance de los conceptos, ni un criterio de selecciòn que permitiera ver la primacìa de unos filòsofos sobre otros. Nada de eso. En este sentido, no hay libertad de investigaciòn ni de pensamiento. Lo que se trabaja en la universidad es ante todo problemas ya superados, o indiferentes, que no hacen nada interesante, que no sirven màs allà del ambito acadèmico. La ausencia de una tansversalidad que permitiera ver la dimensiòn polìtica del lugar de la filosofìa como institucion ha salido muy caro, ha logrado justificar el descrèdito social de la filosofìa, ha logrado legitimar cierta neutralidad y certa inercia deplorable por parte de la misma àrea de la filosofìa; tanto màs caro por cuanto nos hayamos inmersos en una cultura antifilosòfica y altamente tecnocratizada. Lo màs cercano a Deleuze acà, es la materia de los estoicos, pero desafortunadamente el profesor que da esta materia se fue de viaje justo cuando yo ingresè en el 2005, y regresò en el 2010 cuando yo ya habìa agotado todos los crèditos. Para mì los estoicos son como una suerte de ventana por la cual oxigenar las lìneas de pensamiento, sobre todo debido a la estrecha relaciòn con que ellos conciben el discurso y una pràctica de la vida muy especìfica, consagrada a la meditaciòn y, luego, a la creaciòn de conceptos. Precisamente eso de lo que carecen los nuevos filòsofos de hoy, que no advierten los efectos que un discurso puede llegar a tener sobre la vida de los hombres. Es la concepciòn de la filosofìa como modo de vida la que es rescatada a travès de los estoicos. Por una parte, la filosofìa es un modo de vida, porque en su discurso la teorìa debe estar puesta en
funciòn de la pràctica, y los conceptos en funciòn de la vida, pero no
lo contrario. La filosofìa es un espacio de reflexiòn que debe explorar las posibilidades de vivir de manera diferente, lo cual requiere una vida en constante transformaciòn. Pero para esto es necesario una tarea pedagògica que permita ver y diferenciar una vida verdadera y singular, de una vida ordinaria y sin importancia. Por otra parte, la filosofìa es un modo de vida, porque dispone un saber crìtico que no coincide con los modos de vida dominantes. Creo que esta perspectiva es la que hace de Deleuze y Foucault pensadores vitalistas... Apenas logro responderte ya que llevo màs de un mes sin mi pc., gracias Naxos por la pregunta. Entre tanto tengo más preguntas por hacerte.

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